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26 mayo 2024

“C’est dans les petits endroits que se cachent les grandes histoires”.

“C’est dans les villages, dans les petits endroits, que se cachent les grandes histoires”. Cette déclaration de l’écrivain Javier Sierra résume une grande partie de ce que l’on a pu apprécier ce jeudi à l’Auditorium de Saragosse. Il s’agissait d’un colloque auquel ont participé Sierra, Dolores Redondo et Juan Eslava Galán. En d’autres termes, trois lauréats du prix Planeta qui ont abordé différentes questions liées à l’Espagne magique et à leurs œuvres, dans le cadre de la 6e édition de la rencontre Ocultura, qui se tient à Saragosse jusqu’à ce dimanche.

Le colloque, organisé par Go Aragón, a également permis de montrer à un public composé de directeurs de bibliothèques municipales comment ces auteurs de renom abordent le mystère, la magie et les traditions et comment la littérature sur l’Espagne magique les a influencés.

Eslava Galán, lauréat de la Planeta en 1987 avec “En busca del unicornio”, a été le premier à s’exprimer. Il a répondu à la question posée par le rédacteur en chef de ce journal, Alfredo Cortés, qui faisait office de maître de cérémonie, sur les raisons pour lesquelles l’Espagne est un pays où la magie est si présente.

“Il y a une accumulation de cultures”, a déclaré Galán à propos de la péninsule ibérique, une région “inconnue de l’Orient” et traversée par une multitude de peuples, tels que les chrétiens, les juifs, les musulmans et les phéniciens.

Plusieurs cultures au même endroit

Tout en reconnaissant que le mélange des cultures a été “très intéressant”, M. Redondo souligne “non seulement leur arrivée, mais aussi la façon dont les mythes et les légendes se sont maintenus” sur le territoire, ce qui, selon lui, est lié à l’orographie de l’Espagne.

Eslava Galán, Redondo, Sierra et Cortés, lors du symposium

“Mais je dois dire”, a déclaré le lauréat du prix Planeta 2016 avec “Todo esto te daré”, “que bien qu’il y ait une énorme richesse dans notre pays, ce qui est peut-être le plus frappant dans l’étude de la mythologie et des légendes, c’est de voir comment les mêmes mythes se reproduisent encore et encore dans le monde entier, dans des cultures très éloignées”.

C’est pourquoi il a estimé que cette question “a plus à voir avec quelque chose de plus universel, cette nuit du monde, cette incertitude et le besoin des êtres humains de chercher des réponses à ce qu’ils ne comprennent pas”. Et il a souligné : “Ce pays est extrêmement riche et, pour moi, une mine merveilleuse”.

Sierra a souligné que, pour l’être humain, “le point de pèlerinage pour entrer dans la vieille Europe était l’Espagne”. Et il a ajouté que non seulement il y a des vestiges très anciens des premiers hommes sur le territoire, mais que “l’effet inverse” peut également être observé, puisque les dernières colonies de Néandertaliens se trouvent en Espagne “et que ces gens ont fait des choses extraordinaires”. Des choses comme, par exemple, “l’invention de l’art”, qui apparaît “dans la péninsule ibérique” et “dans le sud de la France”.

La péninsule ibérique, “mère” de tous les romanciers

“L’art a été peint pour raconter des histoires autour de lui. Je pense que l’Espagne, dans ce sens, la péninsule ibérique, est un endroit très spécial. Elle a été la mère, probablement de tous les romanciers, de ce point de vue”, a défendu le lauréat de la Planeta 2017 pour “El fuego invisible”.

Il s’agit de l’écrivain Javier Sierra.

L’événement a également permis de découvrir comment Dolores Redondo abordait le monde des mythes et légendes du Pays basque et de la Navarre, un univers qu’elle explore dans la trilogie du Baztan et dans d’autres œuvres dont elle est l’auteure. C’était “la façon dont tout le monde devrait l’aborder, avec la manière la plus traditionnelle, la narration”, basée sur les histoires que lui racontait sa grand-mère.

“Elle aimait toute la tradition magique galicienne, elle était d’origine galicienne mais vivait au Pays basque depuis son plus jeune âge, et avait appris à les mélanger et à les comparer, à voir les éléments qu’elles avaient en commun”, a-t-elle déclaré.

Elle a également cité José Miguel de Barandiarán et Julio Caro Baroja comme ses “principales sources”, car ce sont eux qui ont recueilli des histoires, dont certaines “de bouche à oreille”, dans toutes les Pyrénées. “Parfois, les histoires varient légèrement, mais il s’agit presque de la même histoire racontée dans un village d’Aragon, dans un village du Pays basque, dans un village du Pays basque français ou en Catalogne”, a-t-il déclaré.

Une pierre tombale mystérieuse

Interrogé sur le thème qui l’a le plus fasciné dans cette Espagne magique et mystérieuse, Eslava Galán a répondu qu’il s’agissait de la table de Salomon. À ce sujet, il a expliqué que tout est venu par coïncidence, lorsqu’il a découvert une pierre tombale avec des lettres hébraïques dans un magasin d’antiquités de Grenade. Il s’est avéré qu’elle faisait partie d’un tombeau néo-byzantin, datant de 1914, qui se trouvait dans sa ville natale, Arjona (Jaén), et qui a été pillé pendant la guerre civile.

“Après quelques recherches, il a découvert que l’auteur du tombeau était “le baron de Velasco, député d’Albarracín”. En poursuivant ses recherches dans la cathédrale de Jaén, il découvre “qu’il existait au début du siècle une sorte de loge qui se croyait en possession de la table de Salomon”, non pas la table en tant qu’objet, mais “un livre muet” dont on pouvait déduire le nom de Dieu.

C’est après l’intervention d’Eslava Galán que Sierra a remarqué l’idée sur laquelle s’ouvre ce texte, à savoir que les gens sont imprégnés de cet univers magique et mystérieux dont traite Ocultura et qu’ils ont beaucoup de potentiel pour de grandes histoires.

Pour expliquer comment il s’est passionné pour toutes ces questions, il a raconté qu’adolescent, il avait lu le “Guía de la España mágica”, de l’écrivain honoré lors de la réunion de cette année, Juan García Atienza. À partir de là, Sierra a déclaré qu’il voulait écrire un livre “à emporter dans la boîte à gants de la voiture”, une sorte de “guide Michelin des mystères espagnols”.

Cette référence à García Atienza a permis à Redondo d’expliquer comment cet écrivain l’a influencée. Dans son cas, dit-elle, “exactement de la même manière que Caro Baroja et Barandián”. En ce qui concerne ces personnages, elle affirme une fois de plus qu’ils ont joué un rôle dans la récupération de “quelque chose qui se perdait”, car en Espagne, il y avait “une tendance, à de nombreuses reprises, à essayer d’effacer ces passés, parce qu’ils étaient presque gênants”.

Les femmes avec la tuile sur la tête

À l’époque, il a raconté que dans le nord de la Navarre, dans des villes comme Baztán, les femmes n’avaient pas le droit de sortir de chez elles tant que leurs enfants n’étaient pas baptisés après leur naissance. Cela signifiait que, normalement, les petits étaient baptisés lorsqu’ils n’avaient qu’un jour, car les femmes devaient également s’occuper des travaux des champs. Cependant, lorsque les enfants naissaient avec un problème de santé, les prêtres ne voulaient pas les baptiser afin de ne pas remplir le ciel d’âmes qui n’étaient pas vraiment chrétiennes.

Les trois auteurs, à la fin de l’événement. PHOTO : Marcos Díaz

“Dans le Baztan, il existe une croyance qui dit que la maison va jusqu’à l’avant-toit. Ils montaient donc sur le toit, prenaient une tuile, la mettaient sur leur tête, l’attachaient avec un mouchoir et allaient aux champs pour travailler, traire et aller au marché avec une tuile sur la tête ; de cette façon, ils étaient sous le toit, sous la maison”, a-t-il expliqué.

En ce qui concerne ces coutumes, il a estimé que, même si “elles peuvent sembler absolument absurdes”, il est bon qu’elles aient été collectées et conservées afin que nous puissions comprendre quand ces choses se sont produites et pourquoi elles se sont produites.

Enfin, Eslava Galán a fait remarquer que “beaucoup” de ces questions qui peuvent sembler magiques, y compris ce qui est considéré comme de la sorcellerie, “proviennent simplement d’une ancienne religion” qui a précédé le christianisme. À cette époque, dit-il, il existait “une série de dieux, de coutumes, de rites et de mythes” que les prêtres de la nouvelle religion, c’est-à-dire le christianisme, ont christianisés. “Mais, bien sûr, comme ils n’ont jamais été complètement christianisés, c’est de là que viennent tous ces mythes”, conclut-il.

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